la wiphala
QUE REPRESENTE NOTRE LOGO ?
Notre logo est représenté par une main, transparente, elle jaillit comme un arbre qui détient, réceptionne et protège la Wiphala, ronde et multicolore.
La wiphala est un symbole, les historiens situent son origine dans les communautés du lac Titicaca, à la frontière actuelle entre la Bolivie et le Pérou, elle identifiait leurs radeaux de roseaux totora avec des insignes aux couleurs de l'arc-en-ciel. Des vestiges d'une bannière aux caractéristiques similaires ont également été retrouvés sur l'actuelle côte péruvienne de l'océan Pacifique, datant de 800 ans. Bien que la Wiphala ait été historiquement utilisée par les communautés andines-amazoniennes, "elle a ensuite été reprise par de nombreuses communautés indigènes de différentes origines qui se sont senties représentées par cet emblème de lutte pour les droits des peuples originels, jusqu'à atteindre toutes les communautés indigènes d'Abya Yala (Amérique)".
Les membres du Conseil des Amautas Indigènes du Tawantinsuyu vont plus loin et affirment qu'il n'est pas nécessaire d'appartenir à un peuple indigène pour se sentir représenté par la Whipala. Dans ce nouveau Pachakutyk (cycle cosmique de 500 ans de lumière), les portes de la connaissance, du sentiment et de la sagesse, qui avaient été ouvertes à l'origine par les Runas (hommes d'origine amazonienne andine), ont été ouvertes à toute l'humanité", soulignent-ils, ajoutant que "tous ceux qui se considèrent comme des enfants de Pachamama et qui vivent selon ses processus naturels sont des indigènes, sans différence de couleur de peau, de cheveux, d'yeux ou d'habillement". La Wiphala nous représente et nous unit à toutes les extrémités d'Abya Yala (Amérique) et du monde. Partout où il y a une Wiphala, l'amour et le respect de l'univers, de Pachamama, des animaux, des plantes, de la terre, des communautés et de l'allpa mama (la nature) seront représentés".
La Wiphala est composée de 49 carrés de taille égale et chaque couleur a une signification.
Les amautas le transmettent ainsi :
Rouge : c'est le contact avec la Pachamama ; il représente le tangible, le Kay Pacha, les Runas (hommes de l'Amazonie andine), fils de la Terre ; il représente la racine ancestrale, l'identité. Il représente le développement culturel et la cosmovision indigène originelle, la connaissance de la Terre et du Cosmos transmise par les Apus et les Ancêtres.
Orange : représente la mémoire orale de notre culture, les quipus, les métiers à tisser, les yachay wasi (écoles, maisons du savoir), les ayllus (communautés), la médecine ancestrale et la guérison du corps physique, psychologique et spirituel.
Jaune : représente le Nunaq, l'Esprit Ancestral qui est en toute chose ; les quatre vertus de l'homme andin : Munay (amour inconditionnel), Yachay (sagesse), LLank'ay (travail joyeux et passionné) et Kamay (créativité). Et la dualité des énergies, qhari - warmi, les opposés complémentaires,
l'équilibre qui produit la vie.
Blanc : représente l'évolution, le développement intellectuel, la science et la technologie qui accompagnent les processus de la nature, le bien vivre. C'est le développement personnel qui ne peut se concevoir s'il n'est pas aussi communautaire. Il représente également le travail artisanal et
l'ayni (réciprocité).
Vert : représente allpamama (la nature), les fruits de la terre, le travail dans les champs, l'économie communautaire autosuffisante, l'abondance de nourriture, les minéraux, Yaku Mama (l'eau mère).
Bleu : représente le Hanan Pacha, le monde cosmique, l'univers, les entités du Cosmos, l'énergie Sami (subtile) et l'énergie Jucha (dense), les énergies cosmiques telluriques, la Chakana (Constellation de la Croix du Sud), le système mathématique fractal.
Violet : représente les Ayllus, Markas et Llajtas (communautés, régions et nations), l'Inka en tant qu'expression de l'évolution et du pouvoir politique et communautaire du Tawantinsuyu ; il représente toutes les organisations sociales communautaires de développement et de direction gouvernementale.
